En 2015, le journaliste britannique Tim Marshall a publié Prisonniers de la géographie : Dix cartes qui vous disent tout ce que vous devez savoir sur la politique mondiale. Ce livre divise le globe en dix régions, analysant comment les caractéristiques géographiques comme les rivières, les montagnes et les mers influencent les décisions politiques, les stratégies militaires et le développement économique. Tim Marshall est salué pour avoir rendu un sujet complexe accessible et captivant. Cependant, son livre fait également face à des critiques pour certaines omissions. Les critiques soulignent qu’en se concentrant uniquement sur la géographie, Marshall néglige parfois d’autres facteurs significatifs dans la prise de décision politique. Dans tous les cas, il est utile d’apprendre des idées dans Prisonniers de la géographie.
Ci-dessous, il y a un résumé du sixième chapitre du livre, qui se concentre sur le Moyen-Orient. Vous pouvez trouver tous les résumés disponibles de ce livre aux liens ci-dessous :
- Chapitre 1 (Russie)
- Chapitre 2 (Chine)
- Chapitre 3 (États-Unis)
- Chapitre 4 (Europe Occidentale)
- Chapitre 5 (Afrique)
- Chapitre 6 (Moyen-Orient)
Le nom « Moyen-Orient » reflète une perspective européenne, tant dans sa conception que dans la manière dont les frontières de la région ont été tracées. Les puissances européennes ont créé des frontières artificielles, ignorant souvent les paysages naturels et culturels de la région. Cette imposition historique a conduit à des tentatives continues de redéfinir ces frontières, parfois par des moyens violents. Par exemple, en 2014, l’État islamique a publié une vidéo montrant l’effacement de la frontière Irak-Syrie, remettant en question le concept de frontières nationales fixes.
À l’origine, le Moyen-Orient avait moins de frontières, principalement façonnées par la géographie naturelle, l’ethnicité et la religion sans la structure rigide des États-nations. Cette vaste région s’étend de la mer Méditerranée à l’Iran et de la mer Noire à la mer d’Arabie. Elle englobe des paysages divers, y compris des déserts, des oasis, des montagnes, des rivières et des villes, riches en ressources naturelles comme le pétrole et le gaz. Le désert d’Arabie, touchant plusieurs pays, est une caractéristique significative influençant les modèles de peuplement. Le concept d’États-nations et de frontières fixes était étranger aux habitants locaux, qui se déplaçaient traditionnellement librement dans la région.
L’Empire ottoman, gouvernant depuis Istanbul, contrôlait une grande partie de ce qui est maintenant le Moyen-Orient sans frontières strictement définies. Il divisait la région en zones administratives, ou ‘Vilayets’, basées sur les emplacements tribaux plutôt que sur des limites formelles. Cette approche a changé lorsque l’Empire s’est affaibli. Les Britanniques et les Français, visant le contrôle, ont tracé des lignes arbitraires à travers la région. L’accord Sykes-Picot de 1916, un accord secret entre la Grande-Bretagne et la France, a divisé la région en sphères d’influence, ignorant les modes de vie et de gouvernance indigènes.
‘Sykes-Picot’ est depuis devenu synonyme de l’imposition occidentale d’États-nations arbitraires au Moyen-Orient. Cette intervention, bien qu’elle ne soit pas la seule cause, a contribué aux troubles et à l’extrémisme continus de la région. La carte actuelle du Moyen-Orient, avec ses États-nations relativement jeunes et fragiles comme la Syrie, le Liban, la Jordanie, l’Irak, l’Arabie Saoudite, le Koweït, Israël et la Palestine, témoigne de l’impact durable de la colonisation européenne et de la nature artificielle de ses frontières.
L’islam, la religion prédominante au Moyen-Orient, englobe une gamme diversifiée de croyances et de pratiques. La scission la plus significative dans l’islam remonte à 632 de notre ère, suite au décès du prophète Mahomet. Cette division a conduit à l’émergence des musulmans sunnites et chiites. Les musulmans sunnites, qui représentent environ 85 % de la population musulmane mondiale, fondent leurs pratiques sur les traditions du Prophète et croient que son successeur doit être choisi à travers les traditions tribales arabes. Les musulmans chiites, en revanche, suivent la lignée du gendre du Prophète, Ali, et de ses descendants, Hassan et Hussein, qui ont été assassinés.
Ce schisme historique a entraîné des différences doctrinales et culturelles entre sunnites et chiites, conduisant à des conflits ainsi qu’à des périodes de coexistence pacifique. Au sein de ces deux branches, d’autres subdivisions existent. L’islam sunnite comprend des groupes comme la stricte tradition hanbalite, influente dans des endroits comme le Qatar et l’Arabie Saoudite, et le mouvement salafiste, associé à l’idéologie djihadiste. L’islam chiite a également des divisions internes, avec des groupes comme les Duodécimains, les Ismaéliens et les Zaïdites, chacun ayant ses propres croyances et interprétations.
L’héritage du colonialisme européen a encore compliqué le paysage religieux. Les nations arabes, façonnées par les puissances coloniales, se sont souvent retrouvées gouvernées par des dirigeants favorisant leur propre branche de l’islam et leurs affiliations tribales. Cela a conduit à une gouvernance qui ne représentait pas nécessairement les divers groupes religieux et tribaux au sein de ces frontières arbitrairement tracées.
L’Irak illustre le tumulte résultant de cette imposition de frontières et de gouvernance. La population chiite religieuse n’a jamais pleinement accepté le contrôle sunnite sur leurs villes saintes. Cette tension a été exacerbée par le partage de la région par les puissances coloniales et plus tard par des dictateurs irakiens, qui gouvernaient souvent par la peur et la propagande, ignorant les identités tribales et religieuses profondément enracinées de la région.
Le peuple kurde, principalement situé dans le nord de l’Irak, a longtemps cherché l’autonomie. Il a maintenu une identité distincte malgré la répression culturelle et militaire, comme la campagne al-Anfal menée par Saddam Hussein, qui ciblait les villages kurdes. La guerre du Golfe et le conflit subséquent en 2003 ont offert aux Kurdes l’opportunité d’établir un certain degré d’autonomie. Bien que n’étant pas un État souverain, le Kurdistan irakien a acquis de nombreux attributs de l’État, et la possibilité d’un Kurdistan reconnu internationalement reste un sujet de débat.
Cependant, la formation d’un État kurde pose des défis significatifs. La région kurde est divisée entre factions rivales et s’étend dans des pays voisins comme la Syrie, la Turquie et l’Iran, soulevant des questions sur la future forme du Kurdistan et la réponse de ces pays. De plus, l’unité interne des Kurdes est incertaine, avec différents groupes ayant des visions variées pour un éventuel État kurde. L’avenir de l’Irak lui-même est incertain, alors que ces dynamiques continuent de remodeler le paysage politique et culturel de la région.
La Jordanie, également connue sous le nom de Royaume hachémite, a été formée par les Britanniques après la Première Guerre mondiale. Pour résoudre les promesses faites à la fois aux tribus saoudienne et hachémite, qui avaient aidé les Britanniques contre les Ottomans, les Britanniques ont divisé la péninsule arabique. Ils ont établi l’Arabie Saoudite, nommée d’après la famille Saoud, et la Transjordanie, qui signifiait « l’autre côté du fleuve Jourdain ». La Transjordanie, avec sa capitale à Amman, est finalement devenue la Jordanie en 1948. Les Hachémites, originaires de la Mecque, régnaient sur une population qui se compose maintenant largement de Palestiniens, en particulier après l’occupation israélienne de la Cisjordanie en 1967. Cet afflux, ainsi que les réfugiés irakiens et syriens, a considérablement mis à l’épreuve les ressources de la Jordanie et a modifié son paysage démographique, créant des tensions concernant la loyauté envers le roi Abdallah et la capacité du pays à soutenir sa population.
La formation du Liban et les changements démographiques sont également complexes. Historiquement considéré comme une partie de la Syrie, les Français, après la Première Guerre mondiale, l’ont établi comme une entité séparée, s’alignant avec les chrétiens arabes de la région. Ils l’ont nommé Liban d’après les montagnes voisines. Avec le temps, les changements démographiques ont considérablement modifié le paysage religieux du Liban. La population chrétienne, autrefois dominante, a été dépassée par les musulmans chiites et sunnites, compliquée par l’afflux de réfugiés palestiniens. Ce changement démographique a conduit à des conflits récurrents, y compris la guerre civile de 1958 et les tensions sectaires ultérieures.
La capitale du Liban, Beyrouth, ainsi que d’autres régions, sont nettement divisées selon des lignes religieuses, avec des zones dominées par des communautés chiites, sunnites et alaouites. Le groupe chiite Hezbollah, soutenu par l’Iran, est particulièrement influent dans le sud du pays et dans la vallée de la Bekaa. Cette fragmentation religieuse et politique signifie que le Liban, bien qu’apparaissant unifié sur une carte, a un territoire profondément divisé. L’armée libanaise, bien qu’officiellement existante, se désintégrerait probablement en cas de guerre civile, comme on l’a vu pendant le conflit de 1975-1990, les soldats rejoignant leurs milices locales.
Ce schéma de fragmentation militaire était également évident en Syrie. Alors que la guerre civile s’intensifiait en 2011, les forces armées syriennes ont commencé à se désintégrer, de nombreux soldats rejoignant des groupes locaux, reflétant les divisions sectaires et régionales profondément enracinées au sein du pays.
La Syrie, un pays caractérisé par sa composition religieuse et tribale diversifiée, s’est effondrée sous la pression de ses divisions internes. La majorité de la population musulmane sunnite, environ 70 %, coexistait avec des minorités significatives d’autres confessions, mais des tensions sous-jacentes étaient toujours présentes. Cela se manifestait dans la domination distincte de certains groupes dans des zones spécifiques et la facilité avec laquelle l’unité pouvait se dissoudre en division, une situation similaire à celle de l’Irak.
Historiquement, l’administration coloniale française a employé une stratégie de diviser pour régner, favorisant des groupes minoritaires comme les Alaouites, alors connus sous le nom de Nusayris. Les Alaouites, initialement une communauté marginalisée, ont été stratégiquement placés dans la police et l’armée, montant finalement en puissance significative. Cette ascension est exemplifiée par la famille Assad, qui a régné sur la Syrie depuis le coup d’État de Hafez Assad en 1970. La domination alaouite, en particulier sous Bashar Assad, a été une source de tension, étant donné leur statut minoritaire dans le pays majoritairement sunnite. Cette tension a explosé en guerre civile en 2011, en partie alimentée par des griefs de longue date, comme la répression brutale d’un soulèvement sunnite par Hafez Assad en 1982.
L’avenir de la Syrie reste incertain. Une possibilité est le repli des Alaouites dans leurs bastions côtiers et montagneux, écho d’une situation similaire dans les années 1920 et 1930. Cependant, ce scénario est compliqué par la présence de musulmans sunnites dans ces zones et la probabilité qu’un nouveau gouvernement dominé par les sunnites cherche à récupérer ces régions. La situation actuelle de la Syrie ressemble à un patchwork de fiefs contrôlés par divers seigneurs de guerre, le président Assad étant le plus puissant d’entre eux. La guerre civile prolongée, rappelant le conflit libanais de 15 ans, suggère un avenir sombre et instable pour la Syrie.
L’implication internationale complique davantage la situation en Syrie. Diverses puissances extérieures, y compris la Russie, l’Iran et le Hezbollah libanais, soutiennent le gouvernement syrien, tandis que les États arabes soutiennent différentes factions de l’opposition. Les Saoudiens et les Qataris, par exemple, soutiennent chacun différents groupes, rivalisant pour l’influence dans la région. La résolution de ces conflits et le maintien de ces régions en tant qu’entité unique et gouvernable nécessiteront une rare combinaison de compétence, de courage et de compromis, en particulier face aux efforts djihadistes sunnites pour étendre leur ‘califat’.
Des groupes comme Al-Qaïda et l’État islamique ont gagné du soutien en partie à cause des effets durables du colonialisme, de l’échec du nationalisme panarabe et des lacunes des États-nations arabes. Les dirigeants arabes ont souvent échoué à fournir prospérité et liberté, amenant beaucoup à trouver les promesses de l’islamisme attrayantes. Ces groupes aspirent à un retour à un âge d’or perçu de l’islam, lorsque celui-ci menait le monde dans divers domaines. Cette nostalgie a exacerbé les suspicions et les hostilités régionales.
L’État islamique, initialement une ramification d’Al-Qaïda en Irak, est devenu proéminent pendant la guerre civile syrienne. Se renommant plusieurs fois, il a finalement déclaré un califat dans des parties de l’Irak et de la Syrie en 2014. Son attrait provenait de son contrôle territorial réussi et de son utilisation efficace des médias sociaux pour la propagande, attirant un public mondial de djihadistes.
Cependant, le fanatisme de tels groupes impose des limites à leur succès. Leurs méthodes brutales et leur intolérance envers les non-sunnites ont aliéné beaucoup, y compris les tribus sunnites qui peuvent s’allier temporairement avec les djihadistes pour leurs propres objectifs, mais sont peu susceptibles de soutenir un retour à des pratiques archaïques. De plus, la viabilité économique des territoires sous leur contrôle est discutable, en particulier dans les zones dominées par les sunnites en Irak, qui manquent de ressources comme le pétrole abondant dans les régions kurdes et chiites.
En Syrie, la situation est également complexe. Les zones dominées par les chiites avec des avantages économiques, comme les champs pétrolifères et les ports, sont mieux positionnées en cas de division nationale. Pendant ce temps, l’ambition djihadiste d’un califat mondial ou même régional est limitée par leurs capacités réelles.
L’impact de ces conflits s’étend au-delà du Moyen-Orient. Les djihadistes du monde entier, y compris d’Europe, d’Amérique du Nord et d’Asie, qui ont rejoint ces groupes, posent un défi significatif à leur retour dans leurs pays d’origine. Ces pays sont maintenant confrontés aux conséquences de la radicalisation, qui a commencé il y a des décennies et continue de poser des risques pour la sécurité.
Les troubles ne se limitent pas à la Syrie et à l’Irak. L’Arabie Saoudite a été confrontée à Al-Qaïda et fait maintenant face à une nouvelle vague de défis djihadistes. Le Yémen, avec ses propres conflits et une forte présence djihadiste, et la Jordanie, avec son mouvement islamiste croissant, sont également profondément affectés. La Jordanie, en particulier, fait face au risque d’incursions djihadistes et de troubles internes, posant une menace à la fois à sa propre stabilité et à celle des pays voisins comme Israël.
Les complexités du Moyen-Orient arabe ont quelque peu déplacé l’attention du conflit de longue date entre israéliens et arabes. Malgré cela, la question israélo-palestinienne reste une préoccupation importante. Historiquement, les Ottomans considéraient la zone du fleuve Jourdain à la mer Méditerranée comme une partie de la Syrie, la nommant Filistina. Sous le mandat britannique, cela est devenu la Palestine. Les Juifs, considérant Israël comme leur terre promise, en particulier Jérusalem, avaient été dispersés mondialement mais maintenaient une connexion historique avec la région. Cependant, d’ici 1948, les musulmans et chrétiens arabes étaient majoritaires depuis plus d’un millénaire.
Dans le XXe siècle, il y a eu une augmentation de l’immigration juive en Palestine, stimulée par la persécution en Europe de l’Est et les horreurs de l’Holocauste. Les Britanniques ont soutenu l’établissement d’une patrie juive, conduisant à des tensions accrues. En 1948, les Nations Unies ont proposé de diviser la zone en deux États, ce qui a conduit à la guerre et à la création de réfugiés palestiniens, ainsi qu’à des réfugiés juifs d’autres parties du Moyen-Orient.
La Jordanie et l’Égypte ont occupé la Cisjordanie et Gaza respectivement, sans accorder l’État ou la citoyenneté aux résidents. Ni la Syrie, ni l’Égypte, ni la Jordanie ne montraient d’intérêt pour un État palestinien distinct, considérant la région comme faisant partie de leurs territoires. Malgré cela, les Palestiniens ont développé un fort sentiment de nationalité, et toute tentative arabe d’annexer des parties d’un État palestinien ferait face à une opposition significative.
La guerre des Six Jours, de 1967, a entraîné le contrôle israélien de Jérusalem, de la Cisjordanie et de Gaza. En 2005, Israël s’est retiré de Gaza, mais la Cisjordanie reste contestée, avec de nombreux colons israéliens. Jérusalem est une ville d’une immense signification religieuse pour les juifs et les musulmans, rendant difficile tout compromis.
Gaza, maintenant séparée d’Israël, est densément peuplée et appauvrie, contrainte par des barrières et un conflit continu. La région sert de champ de bataille, avec des militants l’utilisant pour lancer des roquettes en Israël, qui répond avec son système de défense antimissile.
La Cisjordanie, plus grande et enclavée, a une valeur militaire stratégique. Sa crête montagneuse offre à celui qui la contrôle une domination sur la plaine côtière et la vallée du rift du Jourdain. Israël insiste sur des mesures de sécurité dans tout futur État palestinien, y compris des restrictions sur les armements lourds et le contrôle de la frontière jordanienne. La petite taille d’Israël et son manque de profondeur stratégique soulignent son besoin de frontières défendables, un facteur clé dans son approche de la Cisjordanie. Cette perspective militaire, associée aux revendications idéologiques des colons juifs, complique la perspective d’un État palestinien indépendant avec une pleine souveraineté.
Israël, tout en faisant face à des défis sécuritaires de la part des États voisins, ne fait actuellement face à aucune menace existentielle directe. L’Égypte, liée par un traité de paix et séparée par la péninsule du Sinaï, ne représente aucun danger immédiat. De même, la Jordanie, une autre nation ayant un traité de paix avec Israël, est séparée par un terrain désertique. La menace du Liban, principalement du Hezbollah, est limitée à des raids transfrontaliers et des bombardements, mais pourrait s’intensifier si le Hezbollah emploie des roquettes à plus longue portée. La Syrie, bien qu’ambitieuse historiquement pour un accès côtier et ressentant la perte du Liban, est peu susceptible de poser une menace militaire significative dans un avenir proche, en particulier compte tenu de sa guerre civile en cours.
Cependant, l’Iran représente un défi plus complexe. En tant que nation non arabe, parlant le farsi, elle est géographiquement et culturellement distincte. Son vaste territoire, principalement inhabitable en raison des déserts et des plaines salines, est flanqué de chaînes de montagnes importantes comme les Zagros et l’Elburz. Ces barrières naturelles ont historiquement protégé l’Iran des invasions. La composition ethnique diversifiée de l’Iran et sa structure de pouvoir centralisée, combinées à son réseau de renseignement redoutable, ont maintenu une stabilité interne malgré le potentiel de puissances extérieures pour inciter à la dissidence interne.
Le développement potentiel d’armes nucléaires en Iran est une préoccupation majeure, en particulier pour Israël. La perspective d’un Iran armé nucléaire pourrait déclencher une course aux armements régionale, avec des pays comme l’Arabie Saoudite, l’Égypte et la Turquie cherchant à acquérir leurs propres capacités nucléaires. L’appréhension d’Israël à frapper les installations nucléaires de l’Iran est freinée par des défis logistiques et l’importance stratégique du détroit d’Ormuz, un point de transit pétrolier critique. Toute perturbation ici pourrait avoir des répercussions économiques mondiales, ce qui dissuade le soutien international à une attaque israélienne sur l’Iran.
L’influence de l’Iran s’est accrue, en particulier en Irak, suite aux retraits militaires américains. Cette expansion inquiète l’Arabie Saoudite et a intensifié la rivalité saoudo-iranienne, le point central d’une « Guerre Froide » moyen-orientale. Les deux nations luttent pour la domination régionale et représentent différentes sectes islamiques. Le retrait du régime de Saddam Hussein en Irak a éliminé un tampon entre l’Iran et l’Arabie Saoudite, exacerbant les tensions. Bien que l’Arabie Saoudite dispose de ressources financières plus importantes et d’un territoire plus vaste, elle manque de la taille de la population et de la confiance militaire de l’Iran. Cette dynamique contribue à un paysage régional volatil et incertain.
La Turquie, à cheval sur l’Europe et l’Asie, maintient une identité distincte de ses voisins arabes. Bien qu’elle fasse partie du Moyen-Orient, la Turquie a historiquement cherché à se distancer des conflits régionaux. Sa position géographique et culturelle ambiguë a conduit à des défis dans l’acceptation de son adhésion à l’Union européenne. Les préoccupations concernant les droits de l’homme, notamment en ce qui concerne les Kurdes, les questions économiques et sa population majoritairement musulmane ont freiné son adhésion à l’UE. Les tentatives de la Turquie de se moderniser et de s’aligner avec l’Europe occidentale, initiées par Mustafa Kemal Atatürk, ont connu un succès mitigé ces dernières années, certaines des réformes laïques d’Atatürk étant réduites.
Le président Recep Tayyip Erdoğan envisage la Turquie comme un acteur important en Europe, en Asie et au Moyen-Orient. Cependant, cette ambition rencontre des obstacles. Les nations arabes se méfient des aspirations potentielles néo-ottomanes de la Turquie, l’Iran considère la Turquie comme un concurrent, et les relations tendues avec l’Égypte compliquent davantage sa position. Les politiques islamistes de la Turquie ont conduit à des tensions avec Israël, affectant la coopération énergétique potentielle dans la région méditerranéenne. Malgré ces défis, la position stratégique de la Turquie, en particulier son contrôle sur le détroit du Bosphore, en fait un acteur clé de l’OTAN et de la politique régionale.
Le Printemps arabe, qui a commencé en 2010, a révélé les complexités et les aspirations variées au sein des sociétés arabes. Le terme lui-même, inventé par les médias, simplifie à outrance les dynamiques politiques et sociales diverses en jeu. Contrairement à l’accent unique mis sur la démocratie en Europe de l’Est en 1989, les mouvements du monde arabe étaient fragmentés, sans direction claire et unifiée. Cette fragmentation a conduit à des luttes constantes, avec le pouvoir souvent détenu par des milices et des factions politiques plutôt que par des institutions démocratiques.
La révolution égyptienne illustre ces dynamiques, où l’armée et les Frères musulmans ont renversé Moubarak, pour que l’armée reprenne finalement le contrôle. Ce modèle de luttes de pouvoir, souvent sans un focus démocratique libéral, se manifeste dans toute la région, y compris en Libye, en Syrie, au Yémen et en Irak. Les sociétés confrontées à la pauvreté et à l’insécurité privilégient souvent les besoins immédiats sur les idéaux démocratiques abstraits.
La réduction de l’implication américaine au Moyen-Orient, due à une dépendance énergétique diminuée, pourrait conduire à un engagement accru d’autres puissances mondiales comme la Chine et l’Inde. La rupture de l’accord Sykes-Picot, qui a façonné les frontières modernes du Moyen-Orient, signifie des transformations régionales profondes et continues. La reconfiguration de ces frontières et l’adressage des problèmes sous-jacents sera un processus long et tumultueux, avec des implications significatives tant au niveau régional que mondial.
Laisser un commentaire