Scuola inglese nelle Relazioni Internazionali: società internazionale, ordine e giustizia

La Scuola inglese si comprende meglio come una scuola di pensiero su come gli Stati formino una società internazionale senza governo mondiale. Ha prodotto teorie e concetti, non una singola teoria delle Relazioni Internazionali in senso stretto. Poiché non esiste un’autorità superiore al di sopra degli Stati sovrani, la scuola accetta l’affermazione realista secondo cui il sistema internazionale è anarchico. Allo stesso tempo, sostiene che l’anarchia non elimina le regole della politica mondiale. Anche senza un governo superiore, gli Stati continuano a ricorrere a istituzioni, aspettative condivise e argomenti morali per limitare, giustificare o contestare la condotta degli altri.

La domanda chiave posta dalla scuola è pragmatica: come possono gli Stati preservare l’ordine e, allo stesso tempo, formulare rivendicazioni di giustizia? Gli autori della Scuola inglese partono da un mondo in cui gli Stati restano competitivi e moralmente divisi, e poi chiedono come un insieme limitato di istituzioni possa rendere possibile la loro coesistenza. In questo senso, una società internazionale esiste quando gli Stati si vedono vincolati da regole comuni e partecipano a istituzioni comuni. Il legame tra loro è limitato, perché continuano a divergere su potere, interessi e valori. Tuttavia, è sufficiente a creare schemi riconoscibili di obbligo e legittimità.

Origini e contesto intellettuale

La Scuola inglese si sviluppò attorno al British Committee on the Theory of International Politics (Comitato britannico sulla teoria della politica internazionale), creato nel 1959. I suoi studiosi ricorsero alla storia, al diritto, alla filosofia e alla sociologia, invece di partire da un unico modello scientifico del comportamento statale. Per questa ragione, la scuola non si inserisce in modo semplice nei consueti «grandi dibattiti» tra realismo, liberalismo e approcci successivi. Il suo punto di partenza è più storico e interpretativo: osservare come gli Stati costruiscono pratiche comuni senza smettere di competere tra loro.

La scuola è spesso descritta come una via media tra realismo e liberalismo. Dal realismo prende il problema dell’anarchia e la persistenza degli Stati sovrani. Dalle tradizioni razionaliste prende l’idea che gli Stati possano costruire regole capaci di modellare il comportamento. L’etichetta di via media conta perché permette agli autori della Scuola inglese di spiegare come la politica di potenza e la coesistenza fondata su regole operino allo stesso tempo.

Il libro International Theory: The Three Traditions (Teoria internazionale: le tre tradizioni), di Martin Wight, diede alla scuola una delle sue principali mappe intellettuali. Invece di trattare una tradizione accademica come tutta la verità sulla politica internazionale, l’analisi della Scuola inglese si muove spesso tra tre linguaggi rivali dell’ordine internazionale:

• Il realismo è associato a Hobbes e Machiavelli. Enfatizza il conflitto, il potere e l’insicurezza che deriva dall’assenza di un sovrano mondiale.
• Il razionalismo è associato a Ugo Grozio. Enfatizza il diritto, la diplomazia e una società di Stati capace di riconoscere obblighi anche senza un governo mondiale.
• Il rivoluzionismo è associato a Kant. Guarda oltre la coesistenza statale, verso l’umanità, le rivendicazioni morali universali e la possibilità di una società mondiale più solidaristica.

Sistema, società internazionale e società mondiale

La teoria della Scuola inglese distingue tra «sistema internazionale», «società internazionale» e «società mondiale». Questi termini sono abbastanza vicini da poter essere confusi, ma indicano livelli diversi di vita condivisa nella politica mondiale. La distinzione è importante perché evita di trattare ogni interazione tra Stati come se rappresentasse già un ordine normativo denso.

Un sistema internazionale esiste quando gli Stati interagiscono e si influenzano a vicenda. In questo contesto, guerra, negoziazione ed equilibrio possono collegare gli Stati in un unico campo d’azione. A questo livello di interazione più tenue, gli Stati possono condividere scarso accordo su regole o valori e, tuttavia, calcolare le proprie azioni dentro lo stesso ambiente strategico.

L’idea di società internazionale va oltre. Esiste quando gli Stati riconoscono interessi comuni, accettano regole comuni e partecipano a istituzioni comuni. A questo livello di interazione, pratiche come la sovranità, gli obblighi derivanti dai trattati e la rappresentanza diplomatica diventano più che abitudini di mera convenienza. Le regole condivise possono rendere possibile una società conflittuale quando gli Stati trattano alcuni obblighi come vincolanti, o almeno come standard che richiedono giustificazione quando vengono violati.

Il concetto di società mondiale, a sua volta, sposta il fuoco dagli Stati all’umanità e agli attori che attraversano le frontiere. Le rivendicazioni di diritti umani e di giustizia cosmopolitica appartengono più naturalmente a questo piano che a una cornice puramente interstatale. Tuttavia, la società mondiale non sostituisce necessariamente la società internazionale. Può sostenerla, metterla sotto pressione o entrare in conflitto con essa quando rivendicazioni morali formulate in nome degli individui sfidano regole costruite intorno agli Stati sovrani.

Hedley Bull e la società anarchica

Hedley Bull diede alla Scuola inglese la sua formulazione più influente in The Anarchical Society (La società anarchica), pubblicato nel 1977. Bull sostenne che l’anarchia è inevitabile in un mondo di Stati sovrani, ma che non coincide con il disordine. Secondo lui, gli Stati possono ancora creare ordine quando condividono regole e istituzioni che rendono più prevedibile la loro condotta.

Per Bull, l’ordine significa uno schema di attività che sostiene obiettivi fondamentali della vita sociale. Nella politica internazionale, questi obiettivi includono i limiti alla violenza, il rispetto degli accordi e la conservazione degli Stati come comunità politiche indipendenti. La definizione di Bull è deliberatamente modesta: l’ordine esiste quando c’è abbastanza regolarità perché gli Stati coesistano e perseguano i propri fini senza un collasso sistemico costante.

Bull trattò anche la giustizia come un problema cruciale, non come un tema morale secondario. A questo fine, distinse tre tipi di giustizia. La giustizia interstatale protegge principi come l’uguaglianza sovrana e l’autodeterminazione. La giustizia umana si concentra sui diritti e sul benessere delle persone. La giustizia mondiale, infine, chiede se l’intera comunità umana debba essere organizzata intorno a standard morali più ampi.

Il rapporto tra queste forme di giustizia è instabile. Per esempio, una richiesta di protezione dei diritti umani può sfidare l’idea di non intervento. In senso inverso, una richiesta di preservazione della sovranità statale può proteggere gli Stati deboli dal dominio e, allo stesso tempo, schermare governi abusivi. La Scuola inglese è utile perché rende visibile questa tensione prima di trasformare una rivendicazione morale in raccomandazione politica.

Pluralismo e solidarismo

Il principale dibattito all’interno della Scuola inglese è quello tra pluralismo e solidarismo. Entrambi gli approcci accettano l’idea di società internazionale. Tuttavia, divergono sulla densità di tale società e sui limiti della portata legittima delle sue regole condivise.

I pluralisti vedono la società internazionale come un assetto limitato tra Stati sovrani. Da questo punto di vista, il primo compito della società internazionale è impedire il dominio e il disordine su larga scala. Poiché gli Stati divergono profondamente sui valori sociali e politici, i pluralisti mettono in guardia dal trasformare la società internazionale in un veicolo per progetti morali ambiziosi che gli Stati potenti potrebbero imporre selettivamente.

I solidaristi, invece, sostengono che la società internazionale possa contenere valori condivisi più profondi e obblighi più esigenti. Danno maggiore importanza alla protezione umana e alla posizione giuridica degli individui. Secondo gli argomenti solidaristici, la società internazionale può talvolta agire in nome di scopi umani più ampi, oltre alla coesistenza statale, anche senza trasformarsi in uno Stato mondiale.

Questa divisione riflette una differenza non solo di grado di interazione, ma anche di principio. Il pluralismo enfatizza regole deboli, che permettono la coesistenza di Stati diversi. Il solidarismo enfatizza regole più dense, che possono permettere agli Stati e ad altri attori di perseguire scopi morali comuni. La difficoltà pratica è che regole più dense hanno spesso bisogno di attuazione, e questa attuazione può riaccendere i problemi di potere e selettività temuti dai pluralisti.

Ordine prima della giustizia, o giustizia attraverso l’ordine?

La Scuola inglese è spesso associata all’affermazione secondo cui l’ordine precede la giustizia. Questa affermazione può essere facilmente fraintesa. Non significa che la giustizia sia priva di importanza. Significa, piuttosto, che molte forme di giustizia diventano fragili quando le condizioni di base dell’ordine internazionale crollano.

Per esempio, l’autodeterminazione e l’uguaglianza sovrana dipendono da un mondo in cui gli Stati si riconoscono reciprocamente e accettano alcuni limiti alla coercizione. Anche la protezione dei diritti umani dipende da istituzioni e autorità politiche capaci di agire con una certa regolarità. Se la società internazionale perde la capacità di produrre ordine, le rivendicazioni di giustizia possono restare moralmente convincenti, ma diventano più difficili da attuare senza ricorrere a una forza arbitraria.

Allo stesso tempo, l’ordine può diventare moralmente fragile o politicamente difensivo. Un ordine stabile può proteggere l’uguaglianza sovrana mentre tollera gravi ingiustizie all’interno degli Stati. Pertanto, l’analisi della Scuola inglese chiede quanto disordine la società internazionale dovrebbe rischiare in nome di una rivendicazione di giustizia più forte, e quanta ingiustizia dovrebbe tollerare in nome dell’ordine.

Perché la Scuola inglese conta

La Scuola inglese resta utile perché molte dispute diplomatiche implicano più dell’interesse materiale. Sono dispute su quali regole si applicano, su chi conta come partecipante legittimo e su quali istituzioni hanno autorità. Per questo, la scuola offre ai lettori un vocabolario per vedere tali dispute come dibattiti su appartenenza, obbligo e legittimità.

Le dispute di riconoscimento mostrano questo punto con chiarezza. Quando gli Stati divergono sul fatto che un’entità debba essere trattata come Stato, discutono tanto della sua appartenenza alla società internazionale quanto del potere. I dibattiti sull’intervento umanitario e sulla responsabilità di proteggere mostrano un’altra faccia dello stesso problema. Chiedono se la protezione umana possa prevalere sull’idea di non intervento, e chi debba decidere quando tale soglia è stata superata.

L’approccio aiuta anche a spiegare perché le istituzioni internazionali contano anche quando sono deboli. Nella pratica, le istituzioni raramente eliminano la politica di potenza dagli affari mondiali. La loro importanza sta piuttosto nell’offrire procedure, linguaggio e aspettative attraverso cui gli Stati giustificano azioni e contestano violazioni. Anche se non garantiscono il rispetto delle regole da parte degli Stati, queste pratiche definiscono il costo della violazione delle regole e gli argomenti disponibili per difendere o condannare una condotta.

Che cosa l’approccio può lasciare da parte

La Scuola inglese può sottovalutare la disuguaglianza materiale se tratta la società internazionale come un quadro morale condiviso senza chiedere chi abbia scritto le regole e chi ne tragga beneficio. Il libro The Expansion of International Society (L’espansione della società internazionale), di Bull e Adam Watson, pose l’espansione stessa al centro della storia, ma i critici chiedono ancora se il linguaggio delle regole comuni possa nascondere una gerarchia. Dopotutto, molte regole dell’ordine internazionale emersero dalla pratica statale europea, dall’espansione imperiale e da incontri diseguali tra Stati.

Può anche essere difficile sottoporre la teoria della Scuola inglese a prova nello stesso modo in cui si testano teorie causali più ristrette. Spesso funziona come un approccio storico e interpretativo, non come un modello che prevede risultati specifici. Per esempio, ciò costituisce un limite se la domanda riguarda le ragioni per cui uno Stato prese una decisione in un determinato momento. Tuttavia, è un limite minore quando la domanda riguarda la capacità di un ordine diplomatico di definire legittimità, appartenenza, obblighi e condotte accettabili.

Alcuni autori successivi hanno cercato di affinare queste categorie. Per esempio, l’opera From International to World Society? (Dalla società internazionale alla società mondiale?), di Barry Buzan, portò la teoria della Scuola inglese a definire con più cura la società mondiale e a spiegare come tale società si costituisca. Nel complesso, il valore duraturo della scuola sta nel fatto che mantiene potere, diritto e morale nello stesso quadro, senza fingere che indichino sempre la stessa direzione.